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“这地方的人贤于帖撒罗尼迦人”——2022年12月4日主日讲章/晓峰牧师

 

经文:【徒17:1】 保罗和西拉,经过暗妃波里,亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。【徒17:2】 保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论,【徒17:3】 讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督。【徒17:4】 他们中间有些人听了劝,就附从保罗和西拉。并有许多虔敬的希利尼人,尊贵的妇女也不少。【徒17:5】 但那不信的犹太人心里嫉妒,招聚了些市井匪类,搭伙成群,耸动合城的人,闯进耶孙的家,要将保罗西拉带到百姓那里。【徒17:6】 找不着他们,就把耶孙和几个弟兄,拉到地方官那里,喊叫说,那搅乱天下的,也到这里来了。
【徒17:7】 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令,说另有一个王耶稣。【徒17:8】 众人和地方官,听见这话,就惊慌了。【徒17:9】 于是取了耶孙和其余之人的保状,就释放了他们。
【徒17:10】 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了,就进入犹太人的会堂。【徒17:11】 这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是。【徒17:12】 所以他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女,男子也不少。【徒17:13】 但帖撒罗尼迦的犹太人,知道保罗又在庇哩亚传神的道,也就往那里去,耸动搅扰众人。【徒17:14】 当时弟兄们便打发保罗往海边去。西拉和提摩太仍住在庇哩亚。【徒17:15】 送保罗的人带他到了雅典。既领了保罗的命,叫西拉和提摩太速速到他这里来,就回去了。

保罗和西拉在腓立比被释放之后,就离开,赶往下一个宣教工场。这个四人宣教团队此时可能是保罗和西拉先走,随后提摩太去找他们,路加则在腓立比停留更多一段时间。

保罗和西拉计划的下一个目标城市是帖撒罗尼迦,而庇哩亚则很可能不是在他们计划中的城市,但却是神为他们预备的。这两个城市在某种程度上构成了对比,因此这段经文我们会从三个方面来分享,一帖撒罗尼迦的福音果效;二帖撒罗尼迦的逼迫;三庇哩亚的福音工作。

一、“来到帖撒罗尼迦”

1.帖撒罗尼迦

从腓立比到帖撒罗尼迦约有一百五十公里的距离,中间经过暗妃波里和亚波罗尼亚这两个城市。这几个城市由一条高质量的大路连接起来,类似今天城市间的高速公路。所以,如果骑马或者坐马车的话,交通会非常便捷。考虑到保罗和西拉在腓立比被棍打,如果他们不借助交通工具,行走会需要一段时间。保罗和西拉并未在暗妃波里和亚波罗尼亚这两个城市多停留,直接就奔帖撒罗尼迦而来。他们之所以如此安排行程,主要因为保罗的宣教策略,通常他首选位于交通要道上的大城市,然后再由这里将福音向四周传开。帖撒罗尼迦是马其顿的首府,也是马其顿当时最大的港口城市,商业发达,人口和规模上都超过腓立比。而且,这里散居的犹太人很多,这里有犹太人的会堂。

保罗照着他传福音的惯例,先进犹太会堂去宣讲,而且一连讲了三个安息日。// 保罗西拉提摩太一行,在帖撒罗尼迦停留的时间不止三周,很可能在这里有几个月的时间。保罗写给腓立比的书信中曾说“腓立比人哪,你们也知道我初传福音,离了马其顿的时候,论到授受的事,除了你们以外,并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦,你们也一次两次的,打发人供给我的需用”(腓四15-16)。保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信中又说“弟兄们,你们记念我们的辛苦劳碌,昼夜作工,传神的福音给你们,免得叫你们一人受累”(帖前二9),可见保罗在帖撒罗尼迦传福音的时候,是一边传福音,一边工作,一边又有腓立比教会的供应,这种情况下通常不会只待几周的时间。

2.“本着圣经与他们辩论”

路加这里特别提到保罗在帖撒罗尼迦犹太会堂传福音的方式,“本着圣经与他们辩论”,可能不是单纯宣讲解释旧约经文,而是跟会堂里的犹太人有很多互动和讨论,跟一些质疑的人有辩论。保罗对犹太人传福音的方式,跟对外邦人,有较大不同。对于犹太人,因为他们有旧约背景和律法传统,而且在会堂里他们每个安息日都要读旧约,神藉着先知所赐给他们的话语还在讲颂。那么,本着旧约来讲明今日已经应验在耶稣身上的福音,对于犹太人来说就是最合适的福音进路。保罗的思路就是指着旧约经文讲明耶稣就是神所应许,犹太人一直所盼望的弥赛亚。旧约有许多关于弥赛亚的预言经文,出现比较多的是以赛亚书和诗篇,比如以赛亚书的主要内容就是弥赛亚是一位受苦的仆人,“因为祂将命倾倒,以致于死”(赛五十三12),而诗篇就提到弥赛亚的复活“我的心欢喜,我的灵快乐,我的肉身也要安然居住,因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏”(诗十六9-10)。保罗在会堂所所的就是讲解旧约经文让犹太人明白基督是从受苦进入到荣耀的。就像主耶稣在去往以马忤斯的路上对两位门徒所作的那样,“耶稣对他们说,无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心,信得太迟钝了。基督这样受害,又进入他的荣耀,岂不是应当的吗?于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了”(路二十四25-27)。

可见,保罗所传的福音,对于犹太人来说,固然令他们惊奇,但却不陌生。他们的信仰经典早就已经预言了今日发生在耶稣身上的一切事。神已经藉着旧约将救恩历史预先告诉了以色列人,这就是以色列人和其他族群相比他们的特殊之处。所以,对于犹太人来说,只要耶稣符合了旧约预言,如从死里复活等,就可以证明他就是神所应许的弥赛亚,就是这所说的“讲解陈明基督必须受害,从死里复活。又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督”。// 这就是福音的核心内容,就是保罗在写给哥林多教会的书信中所说的“我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了”(林前十五3-4)。

这里就强调了旧约圣经在保罗神学和宣教中的重要地位和作用,保罗在帖撒罗尼迦犹太会堂,以及后面庇哩亚福音工作的方式都是藉着旧约圣经证明耶稣就是弥赛亚。而一个真信旧约圣经的犹太人,听了保罗的讲解之后就会相信耶稣是基督。那些不信的犹太人对福音的抵挡,对保罗的仇视,正表明他们本就不信旧约圣经。那些不信的、反对保罗的犹太人,他们也读圣经,但他们并不信神的话。读圣经对他们而言只是一种为自己获取虚荣和利益的方式。就像主耶稣责备那些抵挡祂的犹太人时所说的“你们并没有祂的道存在心里。因为祂所差来的,你们不信。你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经;然而你们不肯到我这里来得生命”(约五38-40)。// 可能这里已经在暗示后面的争战,虽然辩论在当时是律法师们常用的讨论方式,但面对有意抵挡的犹太人来说,在辩论中若是输了,就会恼羞成怒。而且,这里说保罗是本着圣经,也已经暗示了那些反对的人其实并不是本着圣经,而是本着他们自己。圣经不过是被他们利用的工具而已。

3.“他们中间有些人听了劝”

显然,圣灵藉着保罗在犹太会堂的辩论,让很多人的心灵被开启,他们明白了过去一直读却没读懂的旧约经文,很多人就都信了。(很可能跟保罗辩论的人就是那些不信并逼迫保罗的犹太人,而信的人却是那些在边上听他们辩论的人)。这些信的人“就附从保罗和西拉”,附从一词在这里表明了保罗在会堂与犹太人辩论之后,那些反对他的犹太人已经不允许他继续在会堂里辩论了,那些信的人就邀请保罗到自己家里继续讲解。附从保罗的人就在会堂外,在家里开始了聚会。帖撒罗尼迦教会就此建立。

而且,这里路加还提到“并有许多虔敬的希利尼人,尊贵的妇女也不少”,这里再次应验了之前保罗对不信之犹太人所说的话“神的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去”(徒十三46)。帖撒罗尼迦教会可能从一开始,犹太人就不是多数,外邦人占多数,并且姊妹很多。

这么多人信主,是否表明保罗的口才了得,把听的人都说服了?并非如此。这里虽然提到了辩论,但这并不是在突出保罗的口才,而是在突出“本着圣经”,与其说他们是听了保罗的劝说,倒不如说是圣灵开启了他们的心,他们顺服了圣灵的感动。当然,保罗作为一位精通律法的法利赛人,他的学识和口才的确很好。但他在传福音的过程中,对律法的解读并非是出于他深厚的学术背景和造诣,不是出于他自己天马行空的发挥,更不是出于他对律法的揣测想法,而是本着他曾遇见了基督,被天上的大光所照,“被提到第三层天上…被提到乐园里,听见隐秘的话语”(林后十二2,4),他对旧约的解读是基于他“深知基督的奥秘”(弗三4)。就如他自己所说的“这奥秘在以前的世代,没有叫人知道,像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,借着福音,得以同为后嗣,同为一体,同蒙应许”(弗三5)。他是被圣灵格外恩待开启,真明白了旧约圣经里的预言。保罗后来写给帖撒罗尼迦教会的书信中也说“我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心”(帖前一5)。

因此,这不是保罗有雄辩的口才,而是神的灵藉着他的口,把福音真理宣讲的明白,令听的人无可辩驳,使人不能说,我不信是因为神没有对他们讲明。就是保罗说的“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上”(林后三3),就像主耶稣说的“我若没有来教训他们,他们就没有罪,但如今他们的罪无可推诿了”(约十五22)。

二、“但那不信的犹太人心里嫉妒”

宣教的过程就是属灵争战的过程,在有人信的同时,也有不信的人起来反对。不信的犹太人不但不让保罗在会堂讲道,而且在看见越来越多的人开始进入到耶孙家里去听保罗讲道之后,他们的嫉妒就爆发了出来。// 很可能在帖撒罗尼迦城不信的犹太人主要是会堂的管理层,而且是在当地有一定势力和影响力的人。

1.“心里嫉妒”

反对保罗的,首先并非是外邦人,反而是自己的同胞。他们的不信不是因为保罗错解了圣经,反而正是因为保罗所讲的是圣经真意。他们知道保罗讲的没有问题,但是他们却不能听从。很多时候,人性就是这么荒谬,我知道你说的是对的,而正因为你说的是对的,所以我才不能听,我才反对你。支配人心思和行动的不是对错,而是自我。就是使徒行传多次提到的“那不信的犹太人心里嫉妒”,他们反对是因为他们嫉妒。嫉妒就是他想要的发生在了别人身上,因此就仇恨别人。保罗和巴拿巴第一次旅行布道在彼西底的安提阿所遭遇的逼迫同样是因为犹太人的嫉妒,“犹太人看见人这样多,就满心嫉妒,硬驳保罗所说的话,并且毁谤”(徒十三45)。犹太人也很注重向外邦人宣讲律法,也以外邦人皈依犹太教为追求;虽然有一些外邦人被犹太教所吸引,但是相对于保罗在会堂里讲解圣经所形成的影响来,可能保罗几周时间所吸引的人,超过多年犹太人在这个城里的努力。他们的嫉妒在于他们看见这些人都归附了保罗,其中还有很多外邦人。这原本是他们想要的效果,他们想要使徒这样的“属灵影响力”,他们想要众人那种渴慕、兴奋、喜悦的眼神投射在他们身上,他们想要同族及外邦人的仰慕,他们想要这些人都归附在他们以下。// 就像保罗论到那些把割礼附加在救恩上的人“他们那些受割礼的,连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼,不过要借着你们的肉体夸口”(加六13)。

而且,他们一开始本着自我的骄傲与保罗辩论不是为了寻求真理,而是为了显出自己对律法的精通和见识,想藉此机会再次抬高他们自己。但他们没想到却被保罗驳倒了。在他们看来,众人对保罗的附从,不但是保罗得着了他们一直想要的人心,而且他们还损失很多了原本在会堂里已有的影响力。而且,这里面还有很多外邦人和尊贵妇女,这都是他们一直很看重,很想要拥有的人脉和资源。保罗所作的事,就成为他们内心的痛苦,就是法利赛人说主耶稣的话“看哪,你们是徒劳无益,世人都随从他去了”(约十二19)。实际上,就像我们刚才所说的,保罗对旧约圣经的明白,并非是他的学问所致,人们对保罗讲解圣经的信服,也不是因为保罗的学识口才或者个人魅力,(哥林多人还曾说保罗言语粗俗,其貌不扬);而是因为“这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希利尼人”(罗一16)。// 神的话本身带着能力,或吸引人来谦卑信服,或显明人的刚硬和罪恶。

但对于这些不信的犹太人来说,他们“听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得”(赛六9),因为他们并不信上帝,也不关心灵魂得救,不关注永生;他们也就不关注保罗所讲的福音,也不关心保罗对圣经解释是对是错。他们更专注的是,这个人抢了我的风头,夺去了原本我想要的东西。在他们眼中,保罗是来与自己争抢人心、虚荣和影响力的对手。甚至他们把保罗看成是与他们一样的人。这就是主耶稣所说的“你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?”(约五44)。// 福音最大的拦阻不是无知和困惑,而是自我和私欲。不存在信不了的福音,只存在信不了的心灵。他们虽然在会堂里聚会,但是他们已经完全远离了上帝。会堂成为了他们栖身世间可以被利用的某种生活资源,已经跟上帝,跟信仰彻底无关了。他们来会堂很积极,也很规律,奉献也一点都不少,但实际上他们这么作并不是出于对上帝的敬畏和感谢,而是出于他们自身的私欲,比如想要因此来显出自身的敬虔,好获取其他同族之人的信任和钦佩,以此满足他们的虚荣和骄傲。

这有点类似当年东方博士来访问犹太人的王,犹太长老和文士对此根本就漠不关心,他们心里根本就不关心弥赛亚,更不用说弥赛亚是否降生,因为在他们心里,这根本就属于传说中子虚乌有的事情,他们根本就不信。而希律则非常关心,因为希律是从一个属世政权统治的角度来看弥赛亚传说的。对希律来说,某个婴孩是否真是弥赛亚这不重要,影响我的利益这就很重要,我不管你是谁,我都要杀掉。可以说,犹太公会,以及各地犹太会堂里这些不信的犹太人之所以如此敌对福音和使徒,正是他们身上是文士和希律的结合体,既不信神又关注自己在世的虚荣,因此他们恨福音和使徒。// 甚至,在保罗去往罗马的时候,连罗马教会中都有人因为担心保罗来会影响他们在教会里的地位和影响力,因此竟然因保罗被关在监牢中,而获得了服事的动力和热情,想要趁着保罗在监牢中不能出来传福音,不能跟他们“竞争”的大好机会,赶快工作,赶快巩固或扩大自己在教会里的影响力。就是保罗在腓立比书中所说的“有的传基督,是出于嫉妒份争,也有的是出于好意。这一等是出于爱心,知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此我就欢喜,并且还要欢喜”(腓一15-18)。
他们不能接受保罗的“成功”和他们的“失败”,所以他们就要起来争战。

2.“召聚了些市井匪类”

这些不信的犹太人采用了非常卑劣的方式来逼迫教会。就是“招聚了些市井匪类,搭伙成群,耸动合城的人,闯进耶孙的家”。耶孙应该是保罗在会堂传福音时最先信主的一个犹太人,帖撒罗尼迦教会可能就是从耶孙家的聚会开始的。这些犹太人虽然敢于闯进耶孙的家,但因为耶孙是本地人,直接对耶孙下手不容易,他们想的是直接对保罗和西拉下手,藉着地痞流氓和对当地民众的煽动,可能直接把保罗和西拉打成重伤,甚至打死,但因为他们躲在后面耸动,有后果的话也追究不到他们身上。主耶稣说“凭着他们的果子就可以认出他们来”(太七19),从这些犹太人行事的风格就可以看出他们为人的邪恶。// 而且从能召聚市井匪类来看,帖撒罗尼迦的这些犹太人跟这些地痞流氓有很密切的关系。

但在这些匪类闯入耶孙家之前,保罗西拉就知道了消息,已经先躲起来了。虽然经常面对很大的危机,甚至是生命危险,但神的保守一直同在。这些犹太人的计谋落了空。没有抓住保罗和西拉,“就把耶孙和几个弟兄,拉到地方官那里”。他们的第一目标是在不经审判的情况下利用群众谋害保罗和西拉,退而求其次才是把耶孙和几个弟兄带到罗马官员面前。// 这就提供了保罗写给帖撒罗尼迦教会书信的一个重要背景,就是这间教会从一开始就处在极大的逼迫和压力中,可能所面对的争战超过之前在小亚细亚地区所建立的教会。前面都是保罗直接面对了逼迫,这次虽然是冲着保罗来的,压力却直接放在了初建教会的弟兄姊妹身上了。

3.“那搅乱天下的也到这里来了”

这些人在罗马官员面前对耶孙等人控告的第一句话是“那搅乱天下的也到这里来了,耶孙收留他们”。显然,这些犹太人已经知道了保罗之前在腓立比的事情,或者更早在小亚细亚地区传福音的情况。彼西底的安提阿、以哥念和路司得发生的事情,可能也已经传到了帖撒罗尼迦犹太会堂中了。对于犹太会堂来说,保罗从某个角度,的确可以称得上是搅乱天下的。保罗所传的福音,对旧约圣经的解读对犹太人确实形成了很大的冲击。而且,从内在生命的角度来说,因信耶稣从罪和死亡的绝望中被释放出来之后,这人的生命就发生了“天翻地覆”的变化。进而这人的生活、行事为人也会发生改变,这就会对周围产生影响,就会带来很多这个社会不曾有过的新的处事方式,新的生活方式,新的人际关系等。

但显然,这些控告保罗的犹太人却不是这个意思。他们是从治安、社会秩序的方面对保罗诬陷控告。他们故意采用一种让人可以有多种解读的模糊说法,一方面可以引起罗马官员的重视,因为地方官员很看重治安和社会秩序的稳定,另一方面也方便罗马官员从治安的角度来定罪。// 对于今天来说,就是一些人所说的扰乱社会治安,或者寻衅滋事这类罪名。实际上从想要利用权力来对付不违法的人来看,我不想看见的事都叫扰乱,我不喜欢的事,都是滋事。

4.“这些人都违背该撒的命令,说另有一个王耶稣”

这些人控告耶孙等人的第二句话是“这些人都违背该撒的命令,说另有一个王耶稣”。前一句话如果是混淆视听,那么这句话就是危言耸听了。他们知道什么罪名最能引起罗马官员的重视,从某种角度来说,这也是对罗马官员的一种绑架,这个罪名无论如何他们都不能不处理,不管怎样,哪怕是捕风捉影的事,他们都必须有所作为。否则,这就可能成为将来有人对付这个官员的把柄。就像当年犹太公会看出彼拉多想释放耶稣就对彼拉多施加压力时所说的“你若释放这个人,就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的,就是背叛该撒”(约十九12))。事关自己的安全和仕途不由得这些罗马官员不谨慎应对这事。// 这些不信的犹太人在作恶事方面洞悉人性。

他们知道如果他们跟官府说因为他们不认同一个叫保罗的人对一些经文的解释就把人带来请求裁决,罗马官员非但不会审理耶孙,反而还会处理他们。所以,他们一定要找一个能够让罗马官员必须参与进来的罪名。他们所作的跟当年耶路撒冷的犹太公会在彼拉多面前控告耶稣的罪名一样。以政治的罪名来控告圣徒,然后就可以借助政府的力量来逼迫教会,这是人惯用的方法。对犹太人来说,这更显人心之邪恶,人性之诡诈。他们有圣经有会堂,但是他们从来不将上帝放在眼里,他们一切所作的都是为了自己的私欲,从来不考虑所作的事是否得罪神,就像诗篇所说的“他们眼里没有神”(诗五十四3)。他们面带骄傲地自欺地对自己所“耶和华必不追究”,因为他们一切所想的,都以为没有神(诗十4)。

另一方面,他们控告圣徒以耶稣为王,从某个角度来说也不算完全的编造。保罗在论到基督的时候,一定会说基督是以色列人的王,祂是天国的君王。保罗如此说,是在强调耶稣是真正的王,是万王之王万主之主,是万有之主。祂是地上的君王根本就不能相比的。祂是教会的元首,是拿着阴间和死亡钥匙的宇宙之主,可见的世界和不可见的灵界,一切被造世界,诸天之上的大君王。保罗所说的王,跟这些不信的犹太人所控告的是两回事。基督的确是我们的王。但神的国度却不是地上的国度,就是主耶稣自己所说的“我的国不属这世界。我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”(约十八36),当彼拉多继续追问“这样,你是王吗?”,主耶稣回答说“你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人,就听我的话”(约十八37)。// 彼拉多当年宣判钉耶稣十字架的时候,用一块木牌“在上面有他的罪状,写的是犹太人的王”(可十五26),“安在十字架上。写的是犹太人的王,拿撒勒人耶稣。…并且是用希伯来,罗马,希利尼,三样文字写的”(约十九19-20),当然,彼拉多清楚地知道耶稣的国不属于这个世界,并非是要作像凯撒那样的属世君王。所以,彼拉多写这个牌子,更多是对犹太公会的一种讽刺和不满。

这些人有意将当时罗马帝国的君王凯撒和主耶稣相提并论,就是为了给人一种印象,耶稣跟凯撒一样,是一位想要谋求人间世俗政权的王。这种在政治上控告行谋反之事,是要置耶孙于死地。跟之前他们耸动市井匪类要抓保罗和西拉的险恶用心一样。// 这种控告恰恰就是一些犹太人所盼望的,有些犹太人对弥赛亚的理解就是属地的,政治性的。他们盼望上帝派来的救主能让他们脱离罗马人的统治,能让他们在地上重建大卫王朝。很多耶路撒冷的犹太人一开始对耶稣的欢迎就是建立在对耶稣有这样盼望的基础上的,也因此当他们发现耶稣竟然会被公会抓住,被罗马人殴打的时候,他们就满心失望,进而满心愤怒和仇恨,因此他们喊着说“钉祂十字架”(路二十三21),在他们看来凡是不能像凯撒那样的弥赛亚,都是骗子,都是该死的。荒谬的是,今日帖撒罗尼迦的这些犹太人竟然控告耶稣要像凯撒那样在地上作王。若真这样不正是他们喜欢的吗?他们根本不信耶稣的复活,但他们却用一个在他们眼中已经死了被埋葬了的人来作为控告耶孙等人的理由。

显然,这种骇人听闻的控告起到了他们想要的作用,“众人和地方官,听见这话,就惊慌了”。因为地方官员最怕谋反案件,这种事一个处理不好就会给自己带来麻烦。所以,一般他们会非常谨慎地采取不要对自己产生任何负面影响的方式。耶孙是本地人,这人怎么样做了什么事一问就知。所以,罗马官员的处理方式就是让耶孙等当地人为犹太人所控告的保罗来作保,保证保罗等人没有犹太人所控告的罪状,如果将来查实真有,那么不但保罗等人会被处罚,连带耶孙等人也会一同入罪。// 这里所说的作保可能也同时需要交纳一定的保证金,甚至可能强迫耶孙承诺不管保罗是否有罪都不可再接待保罗。

三、“往庇哩亚去”

“弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去”,庇哩亚在帖撒罗尼迦西南约七十多公里的位置,这个城市与帖撒罗尼迦城形成鲜明对比。// 这就应验了保罗所说的“凡恒心行善,寻求荣耀尊贵不能朽坏之福的,就以永生报答他们。惟有结党不顺从真理,反顺从不义的,就以忿怒、恼恨报应他们。将患难困苦加给一切作恶的人,先是犹太人,后世希腊人;却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希腊人。因为神不偏待人”(罗二7-11)。

1.“天天查考圣经”

就是路加所说的“这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人”,贤于这个词的意思就是心灵高贵,吕振忠本将贤于译为高尚,思高本译为开明。(凡寻求尊贵荣耀不能朽坏之福的行为都是高尚的行为)。庇哩亚城的高尚开明表现为“甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道是与不是”。就是不被自我的恶念和私欲所辖制,愿意来思想神的话。他们没有带着恶意来抵挡,也没有带着冷漠而拒绝。他们愿意对话,愿意思考,愿意明白。就是这里所说的甘心领受(渴慕真理),天天查考(勤于学习),要知是非(慎思明辨)。// 对神的话语,神允许人不明白、有疑问,更是喜悦人思考,讨论。有时候,信的过程,就是理性的疑惑逐渐被挪去的过程。可以诚实地怀疑,只要不是心存恶意,(就像帖撒罗尼迦那些不信的犹太人心有嫉妒)。一个人只要真心寻求,就会蒙圣灵的开启和光照,让自己从愚蒙和遮蔽中挣脱出来,就会明白。

庇哩亚人不是只安息日来听一下,而是天天查考。这些人是真关注信仰,因此他们才会拿出精力时间投入在查考圣经上,因为他们真的相信这就是他们的生命,这比世界上的其他事情要重要的多。上帝比一切都重要,有人可能会说先得有饭吃,才能寻求神,主耶稣却说“不要忧虑,说,吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”(太六31-33)。神从来不会忽视我们生活的供应,只是生活和上帝哪个在前哪个在后,这个顺序很重要。但在不信的犹太人眼里,神比属世的吃喝享受地位权势等差远了。当然,如果没有永生,没有将来的审判,也就没有好与坏,善与恶,的确就没有必要考虑将来,公义等问题了,那“我们就吃吃喝喝吧”(林前十五32)。如果有永生,那么人就需要思想主说的话“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(太十六26)。庇哩亚人真的关注永生,在他们身上就让人看见了主耶稣对专心寻求之人的应许和恩待,主曾说“你们祈求,就给你们。寻找,就寻见。叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着。寻找的,就寻见。叩门的,就给他开门”(太七7-8)。

庇哩亚人愿意来查考圣经,这是保罗非常高兴的事情,保罗不会因为他们听了还不信,还要去看圣经而不悦。因为使徒并不是传自己,他们是上帝所差派的仆人,本就是传讲上帝让他们所传讲的。如果因为他们讲了什么,就吸引人转向圣经来考察,这本就是他们所求的。他们服事的目标,就是把人引到基督面前,让人来认识基督,认识神。圣经就是给基督作见证的。因此,上帝的话语并不惧怕人来深思考察,反而非常欢迎人来思考探讨。基督信仰的特点不是要求人在懵懂无知的状态的信,反而基督信仰所说的信心与对所信对象的认知是不可分割的,就像神藉先知对旧约以色列人所说的那样“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘记你的儿女”(何四6),又说“人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话”(申八3)。就是主耶稣在新约所说的“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命”(约六63)。// 就像我们在给人施洗之前要有初信课程,要有面谈,就是为了尽力使人在洗礼前要明白自己所信的是谁,像保罗说的“知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的”(提后一12)。因为“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道”(彼前一23)。在信主之后更是鼓励推动大家读圣经、一起有团契有查经、主日有讲道,还有各种真理的教导,就是为要让我们“用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富的存在心里”(西三16),并且主应许说“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约八32)。所以诗人说“惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福”(诗一2)。愿我们都竭力寻求这尊贵荣耀不能朽坏之福。

要信的明白,要知道自己所信的是什么,要深知自己所信的是谁。面对神的话语要慎思明辨,不要不求甚解,更不要被人蒙蔽。要寻求圣灵藉着圣经和教会在我们里面给的亮光。首先,我们要谨慎我们所听见的,不是所有对圣经的解释都是符合神的心意的,尤其对于今日的圣徒,我们获取信息的渠道非常丰富,特别是网络给我们提供了极为便捷的信息通道,但容易获取资讯的同时,对我们的分辨能力也提出了很高的要求。第二,我们不要自视颇高,以自己独有的领受认定一定是从圣灵来的。我们的生命里面有很多不成熟,不完全的地方,或者说,我们的生命远没有我们所以为的那么成熟通达,我们里面分辨的能力没有那么强,我们其实又软弱又幼小。因此,神藉着祂的教会,和历世历代圣徒的领受,来帮助我们鉴别里面的领受是否是从圣灵来的。所以,一个安全的信仰氛围是,委身在一个教会,并且乐意把自己所领受的放在团契关系中来分享,愿意寻求来自肢体和教会牧者的印证,以及历史上圣徒经典属灵著作的印证,基本上就可以知道我们所听见所看见的,以及我们心里的一些想法是否符合圣经。第三,这并不是说我们的信仰中不需要情感的层面。反而,如果没有经历和体验的层面,我们很多时候并不真明白我们所信的。我们所信的是整个生命的投入和经历,是理性情感意志的全面更新。在我们的生命被更新和经历神的过程中,神的道起到一个关键的作用,藉着对神话语的信心和顺服,我们才能有全面又深入的生命体验,才能对神的话语更深的认识。愿我们渴慕神的话语,在读圣经的时候,不是有口无心,应付了事。而是,真的以读懂,读明白,并立志照着自己所明白的去行为目标,立志得着神在圣经中所说的恩典和福分。// 像保罗祷告的那样“求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道他”(弗一17)。

2.“他们中间多有相信的”

凡是寻求的就能得着,只要有愿意探讨和寻求的,神就有恩典赐下。神恩待这些寻求的人,会堂中很多人都信了。

我们要留意路加在这里提到信的人群时说“他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女,男子也不少”,在前面帖撒罗尼迦教会是“并有许多虔敬的希利尼人,尊贵的妇女也不少”。这种语序的变化可能表示庇哩亚教会信主的外邦尊贵妇女比帖撒罗尼迦教会里信主的姊妹更多。我们留意到从腓立比,到帖撒罗尼迦,到庇哩亚,这三个城市都有妇女信主的记载,腓立比自不必说,吕底亚本身可能就是开放家庭,作为教会带领同工的姊妹,帖撒罗尼迦和庇哩亚都提到有“尊贵的妇女”信主。这里的尊贵妇人一方面表示当时在欧洲女性的社会地位很高,在社会上有较大的影响力;另一方面也表明,这些女性有见识,有良知,对真理有追求,神也就格外赐恩给她们。这也再次提醒我们上帝造男造女只是次序的不同,并无高低贵贱,神拣选女性成为圣徒并不比男性少,就像上周袁灵分享时所说的,从初期教会开始,教会里就有很多敬虔热心的姊妹。比如,主复活那天早上是姊妹们率先去坟墓那的,主耶稣复活后最先在姊妹面前显现,以及教会历史中很多姊妹的美好见证。在教会里,敬虔热心的姊妹历世历代都很多,甚至,直到今天教会里敬虔热心的姊妹人数常常比弟兄多,这可能是教会的常态。而且,神也大大使用姊妹,藉着她们成就神的计划和工作,藉着她们赐福施恩给许许多多的人。// 这就应验了旧约圣经所说的“主发命令,传好信息的妇女成了大群”(诗六十八11)。

3.“耸动搅扰众人”

庇哩亚的情况可以说是神给保罗西拉提摩太莫大的鼓励和安慰,让他们看见,凡事都有神的美意,神可以允许有帖撒罗尼迦城那样激烈的逼迫和反对,也会给像庇哩亚城这样的渴慕寻求,不管怎样的处境,神的教会都会建立并站立得住。

其实,保罗在庇哩亚一直想要再次返回帖撒罗尼迦城,去安慰和坚固那些处在逼迫和压力中的弟兄姊妹们。但是,帖撒罗尼迦城里那些不信的犹太人竟然执着地又追到了庇哩亚来谋害他。他就知道返回帖撒罗尼迦的拦阻太大了,正如他自己后来写给帖撒罗尼迦教会的信中所说的“我们有意到你们那里,我保罗有一两次要去,只是撒但阻挡了我们”(帖前二18)。这里重演了第一次旅行布道时,保罗在路司得城的经历,就是彼西底的安提阿和以哥念不信的犹太人竟然追到路司得来,挑唆众人(徒十四19);同样,这里帖撒罗尼迦不信的犹太人也追到庇哩亚来“耸动搅扰众人”。不同的是,在路司得保罗差点被死,至少打他的人“以为他是死了,便拖到城外”(徒十四19);这一次在庇哩亚保罗避开了这些性如烈火的犹太人,由庇哩亚教会里的几位弟兄护送,先走一段陆路,然后抵达海边坐船离开庇哩亚去往了雅典。

四、结语

今天这段经文,主要记载了保罗等人在帖撒罗尼迦和庇哩亚这两个城市的福音工作。从保罗的宣教策略、福音果效,以及所遭遇的逼迫患难,以及这两个城市对福音的不同反应,与第一次旅行布道的经历相比都似曾相识。都是先去犹太人的会堂,然后遭遇反对,他就转向外邦人;遇见逼迫,他就逃走。然后会有一个城市,对福音非常开放,令使徒心里欣喜和安慰。由此可见,福音工作的特点,首先是圣灵所指引和带领的,无论他们所面对的是什么环境,都有神的保守和美意。然后,福音工作是一个争战的过程,会有人信服,也会有人反对,有喜乐,也有逼迫;这是服事神必然会遇见的,得胜和荣耀就是在这样的过程中经历的。第三,我们也看见了保罗对上帝的忠诚和勇敢,他知道在犹太会堂必然会面对反对和逼迫患难,但他没有试图去调整或者逃避。每到一个城市他依然故我,欣然前往。从腓立比被打之后,他一直赶路,直往帖撒罗尼迦的犹太会堂。在帖撒罗尼迦连夜逃脱谋害之后,一到庇哩亚立刻就再次进入会堂去传讲。第四,我们也看到保罗在福音上的谦卑和智慧;帖撒罗尼迦和庇哩亚这两个城市的福音工作,看似有很大不同,前者逼迫的力度很大,后者甘心领受。实际上,这两个城市的福音工作有一个共同点,都是本着旧约圣经,围绕神的话语在展开。前者保罗在会堂与人辩论,后者让他们自己去查考。保罗从未想要显出自己,他乃是竭力把人引到基督面前,竭力把神的道理传的全备,就是他自己所说的“我们传扬他,是用诸般的智慧,劝戒各人、教导各人,要把各人在基督里完完全全的引到神面前”(西一28)。

最后我以保罗在晚年写给提摩太的书信中的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“我为这福音奉派作传道的,作使徒,作师傅。为这缘故,我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁,也深信他能保全我所交付他的,直到那日。你从我听的那纯正话语的规模,要用在基督耶稣里的信心和爱心,常常守着。从前所交托你的善道,你要靠着那住在我们里面的圣灵,牢牢的守着”(提后一11-14)。

回应诗歌:《76 求主掰生命饼》

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